如何面对 ”非以明民，将以愚之“的愚民化指控？
溪谷 ｜
"古之善为道者，非以明民，将以愚之"对应于"常使民无知无欲"，"愚"即"无知"，但二者都不同于现代语意义上的"愚昧"，而相当于不搞阴谋投机，或"抱一为天下式"（《道德经》第65，3，22章），回归自身之德而不介入阴谋投机，它的反义就是这里的"明"（使人有小聪明）与"知"（通"智"，智谋），也就是阴谋投机之智。
对于权力，投机性政策是"有为"之治，就是以名利为诱饵的"尚贤"之治，它必然扭曲人性；对于个人，阴谋投机导致互害，以及从事并非自身擅长之事。因此，在阴谋投机的社会，人们容易丧失自我，为了吃上"皇粮"勾心斗角地"争宠"，各类"宫廷剧"所演的"聪明人"正是老子说的"智"，尤其"太监"角色，更是八面玲珑，对皇上的心思极尽体贴，就是老子所言的"知人者智"（《道德经》第33章）。
因此，"非以明民，将以愚之"是让人保持真朴而不投机，回归个人的天性自然，正如一个公司必须坚持核心竞争力一样，个人同样需要守住自身天性优势，才可能创造最大价值。
如果把老子这句话理解为让民众什么都不懂，就变成孔夫子所说的"民可使由之，不可使知之"，孔子这个观点其实相当明确，在《论语》其它地方可以得到很好的佐证，比如"君子之德风，小人之德草，必偃"(《论语·颜渊篇》)， 两个观点对照一下就很清楚了，在孔夫子眼里，民众就是随波逐流的乌合之众，是任由权力摆弄的工具。为什么有"草民"之说？不正因为孔子做这种类比嘛！此外，孔夫子强调"三畏"，要人们顺从权威，不搞愚民统治怎么可能？
孔夫子一边大讲"仁义礼智信"，把"智"作为"五常"之一；同时，他又要"民可由使之，不可使知之"的愚民化，为什么呢？因为在他眼里"唯上智下愚不移"：一方面，他对官员（包括他的学生，他培养学生的目的就是当官）宣扬"智谋"，正是几千年官场权谋文化传统；另一方面，对愚民宣扬"顺从"，所谓"小人之德草"，做忠于权力的顺民，随波逐流而不允许什么独立思想。由此可见，其实质正是《商君书》的"以奸驭良"思维的翻版。
儒教重视"知人者智"的识人术，他们的"做人"讲究"察颜观色"，其目的是什么？阴谋投机，迎合权力所好，是"拍马屁"必备功夫。当官的就要玩阴谋权术，也就是他所推崇的"智"，而这正是老子所反对的，他说："知人者智"，而"以智治国，国之贼"。同时，老子说"道可道，非常道"，鼓励人们自由表达，又说"绝圣弃智"（《道德经》第33，65，1，19章），明确地挑战一切权威而反对阴谋诡计。
因此，孔夫子所提倡的正是老子所反对的，二者针锋相对：孔子重视官员谋略和愚民术，让聪明人学会"察颜观色"，在等级社会充分培养"势利眼"，这样才有机会当官，同时，又把不懂这一套的人当成愚民、草民，灌输"纲常"，恪守本位；相反，老子反对孔子的投机之智，不为相互算计或者巴结逢迎而"知人"，反对个人之间勾心斗角的投机，主张用于人际关系上的心思要纯朴一些，不要"互害"("往而不害"，即，官不害民，"处前而民不害"，即，民不害官，此外，当然还包括"使夫智者不敢为也"，即民众之间互不侵害。)，而要"愚"一点，不要算计，才可能把更多心思用于知识创新，合作共赢。
有意思的是，不少人一边说老子有"愚民思想"，一边又把老子当成"智慧的化身"，然后，自己俨然站在所谓"现代人的高度"去"辩证地"看待老子思想，即"取其精华，去其糟粕"。他们心里简直就像"耍猴一样"看待古人提出的思想，一边以之为自豪，一边又拿着"马教"理论居高临下地对一知半解的内容指指点点。
国人接受的教育是"生产力决定生产关系"、"经济基础决定上层建筑"的历史唯物主义思维，在他们看来，春秋时期处于"农耕文明"时期，所以他们怀疑那时候的人提出的思想怎么可能现在还适用呢？最多也就有一些格言之类的"零星智慧"吧，哪能跟他们在教科书上学到的"宇宙真理"比较呢？这是相当一部分国人对于《道德经》的态度，他们从未真正想搞明白它到底讲什么，根本没想过老子思想还能"不过时"，而是"玩古董"的心态去看，所以才会任意挑选一些似是而非的观点，以这种方式对待老子思想，必然完全浪费时间而一无所获！
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